Aimer mal, châtier bien

Pour commencer il parle du temps et il explique deux postulats de base. Le premier est celui de la compétence « une famille ne peut se poser que des problèmes qu’elle est capable de résoudre». Il explique que « pour ce qui est des familles, on m’avait surtout parlé des problèmes qui se posaient à elles, de leurs dysfonctionnements et non de ce qu’elles étaient capables de faire». Et c’est avec cette réflexion que la place du thérapeute change car il n’est plus là pour apporter des solutions mais plutôt pour considérer la famille comme compétente et ainsi activer un processus d’auto-solution.

Pour conclure l’auteur n’a pas la prétention de jouer le rôle de parent pour vos enfants, elle fait juste le point sur les grandes questions importantes de l’enfance. Pour nous parent on ne fait jamais bien les choses, l’être humain avance dans la vie avec des erreurs et à sa manière il grandit. Un enfant cherche en ses parents la possibilité de se trouver lui-même. Donc plus vous montrer une bonne image de lui, plus il l’acceptera. Anne Floret trouve que les enfants sont de plus en plus mature et les parents soucieux de leur éducation. « Elever un enfant consiste avant tout à avoir un immense respect pour la vie qui nous est confié »

Étymologiquement, le terme « anorexie » du grec « anorexia » signifie « absence d’appétit ». On désigne en réalité le comportement qui consiste à se restreindre de nourriture. « L’anorexie est un trouble psychique qui se traduit notamment par une perte de poids importante, mais cette dernière est liée à une restriction déterminée volontairement même si les causes de ces privations auto infligées restent inconscientes pour les personnes qui en souffrent. Dans l’anorexie mentale le patient lutte contre la faim, tandis que dans l’anorexie il a perdu l’appétit . » On distingue deux types d’anorexie mentale : l’une à type restrictif et l’autre à type boulimique.

Durkheim dans ce texte nous expose deux sortes de solidarité positive, l'une qui dérive des similitudes, l'autre de la division du travail. Il distingue par la suite deux types de solidarité sociale.

L’une mécanique dans laquelle les individus sont semblables et partagent la même conscience commune sans spécialisation des tâches et l’autre organique dans laquelle les tâches sont différenciées et dans laquelle le corps social va se diviser en sous-groupes spécialisés. C'est cette différenciation qui permet l'individualisation.