L'enfant cassé: l'inceste et la pédophilie

Je me suis plus particulièrement intéressée à cet ouvrage car je travaille actuellement dans un Centre d’Accueil pour Demandeurs d’Asile (CADA), géré par l’Entraide Pierre Valdo où j’occupe un poste d’animatrice depuis près de deux ans. En effet, ayant intégré la Licence Professionnelle « Assistant de Développement de Réseau Local », je souhaitais appréhender un aspect important de mon métier : intensifier le partenariat avec les associations en charge des populations primoarrivantes sur le sol français : j’ai choisi celui des Sans‐papiers.

Muriel Darmon a réalisé un travail d’enquête sur l’anorexie dans « Devenir anorexique. Une approche sociologique ».
La première question qui se pose alors est « comment peut-on faire une sociologie de l’anorexie ? » En effet, là ou l’anorexie est le lieu de recherche exclusif du domaine psychopathologique et psychiatrique, Muriel Darmon, rappelle à la façon de son prédécesseur E. Durkheim qui fit du suicide un fait social, qu’il n’y a pas « d'objets propres à la sociologie, mais il n'y a pas non plus d'objets qui lui soient interdits, seulement des objets qui lui sont socialement étrangers. »

Le caractère pathologique de l’anorexique peut en effet être un obstacle, ainsi Muriel Darmon propose une approche sociologique de l’anorexie « non pas malgré sa dimension pathologique mais pour cette raison même ». Il n’appartient pas en effet au sociologue de différencier le normal du pathologique.
Il ne s’agit pas pour elle de faire une analyse de la perception sociale de l’anorexie, de ce que les anorexiques sont au vu de leur pathologie, mais bien d’avoir une approche sur ce qu’elles font et ce qui se passe pendant l’anorexie. C’est pourquoi la sociologue mène des entretiens avec des femmes anorexiques ou anciennes anorexiques, dans divers lieux de soins, afin de recueillir leur point de vue. Elle mène également des entretiens dans un lycée, avec des jeunes « non anorexique », pour mettre en parallèle certaines pratiques alimentaires.

La lecture du livre de Temple Grandin qui souffrant du syndrome d’Asperger est assez émouvante. Elle raconte en détail ce qu’elle a pu vivre depuis sa plus petite enfance, c’est un témoignage qui mêlent propre vécu et recherches scientifique, ce qui donne une certaine objectivité à cette autobiographie avec des références médicales sur les avancées faites avant l’écriture du livre. On perçoit le fonctionnement complexe d’un cerveau, où il est difficile de suivre les voies ordinaires de l’apprentissage.

Ce livre est un peu une lueur d’espoir pour toute personne souffrant d’autisme et pour tout professionnel par l’intelligence que nous montre l’auteur et comment elle a fait sa place dans une vie sociétale difficile et pleine d’aprioris.

La notion de représentation a une histoire aussi vieille semble t-il que l’histoire de l’humanité. De sorte que, s’attacher à décrire ce qu’est une représentation, nous oblige à faire un détour sur les chemins empruntés par l’évolution même de la pensée humaine, mise en situation de se penser dans son rapport à l’autre, à soi, à son environnement. Mais pour se représenter ne faut-il pas avoir été présenté, diraient nos psychanalystes aujourd’hui ? C’est donc dans l’évolution des conceptions de la connaissance, marquée par le temps, l’espace et le progrès des sciences que notre réflexion va s’engager.

On observera qu’à la faveur de la révolution copernicienne introduite par Kant , affirmant que notre pensée est prisonnière de nos structures mentales, ce qui nous rend la réalité “en soi” inaccessible, le rapport à la vérité, à la connaissance va se trouver ré-interrogé en profondeur. Et si la représentation, comme nous le verrons, " s’accole " toujours à l’objet et au sujet sur et par lesquels elle inter-agit, c’est qu’une représentation doit être considérée, nous apprend Denise Jodelet, en tant que processus qui établit la relation entre le sujet et l’objet.