Le miroir brisé par Simone Sausse

Cet essai d’environ 130 pages nous interroge sur le prenant travail de l’écriture d’un éducateur. Quelle est la place de l’écriture au sein d’un institut ? Que nous apporte l’écriture ? Quelle est sa fonction? Et pourquoi écrire? Daniel Terral grâce à cet ouvrage témoigne rapidement de son histoire de vie, de sa relation privilégiée qu’il entretient avec l’écriture et s’interroge sur la démarche d’écrire.

Cet essai est somme toute facile à lire malgré quelques mots et notions difficiles. Néanmoins la lecture de ce livre m’a parut laborieuse et j’ai eu du mal à le lire d’une traite, je l’ai abandonné plusieurs fois pour le reprendre par la suite… Nous sommes obligés de suivre son raisonnement tellement l’auteur semble sûr de lui, extrêmement renseigné grâce à une bibliographie impressionnante et soutenu par ses pairs tels que Jacques Ladsous ou Roger Gentis qui ont écrit respectivement la préface et la postface. L’auteur se réfère constamment à Fernand Deligny.

L'ouvrage dont il va être question ici est Les Enfants Sauvages; Mythe et Réalité de LUCIEN MALSON.

Nous allons tout d'abord vous présenter brièvement l'ouvrage, puis, dans un deuxième temps, nous tenterons de dégager les problématiques globales de l'oeuvre, ensuite nous expliciterons le contenu du livre. Cette phase se déroulera en plusieurs temps. Nous donnerons une première définition de ce qu'est un enfant sauvage, ensuite, nous induirons la notion de nature acquise, nous passerons à la notion environnementale, puis étudierons les interactions entre mental et psychisme. A ce point du développement nous constaterons que la notion de nature humaine n'est pas valide, au moins si on la considère seule.

Enfin nous exposerons quelles capacités font de l'Homme un animal unique et en quoi, finalement, il est avant tout un animal social. Pour finir seront avancées quelques remarques et commentaires personnels de l'ouvrage et des questions et réflexions plus larges sur le thème du livre.

Ce livre est la transcription d’une conférence-débat du 18 octobre 1999. La question du bonheur est centrale à la philosophie, en ce sens que la philosophie a pour but la sagesse, et que la sagesse est le bonheur dans la lucidité. Ainsi, la philosophie servirait à être heureux. André Comte-Sponville renoue avec la tradition des philosophes grecs pour qui cette question était essentielle. Etymologiquement, la philosophie, c’est l’amour de la sagesse. La sagesse est une pratique humaine : connaître la vérité pour agir bien. Le bonheur s’obtiendrait donc dans un certain rapport à la vérité. Il s’agit alors de penser non pas pour être heureux, mais de penser une idée parce qu’elle paraît vraie. En ce sens, le bonheur est le but de la philosophie, et la vérité en est sa norme.

Margaret Mead (1901-1978) est une anthropologue qui fait parti de l’école nord américaine, spécialiste des cultures du pacifique. Elle passe son enfance dans un milieu familiarisé avec les sciences sociales, elle suit des études de psychologie et d’anthropologie, puis devient professeur associé et conservateur à l’Américan museum of natural history.