Et si on parlait...de la violence ? : Jean-Marie Petitclerc

D.W. Winnicott est un pédiatre, psychiatre et psychanalyste britannique né en 1896 à Plymouth et décédé en 1971 à Londres. Il a travaillé pendant une quarantaine d’années, à partir de 1923, comme chef de service de l’hôpital pour enfants Paddigton Green : il acquiert alors une grande expérience de la pédiatrie. Cet intérêt pour la pédiatrie et la lecture d’un livre de Freud lui font commencer une longue analyse personnelle qui durera de nombreuses années. Il devint en 1935 membre de la société britannique de psychanalyse dont il fut le président de 1956 à 1959 puis de 1965 à 1968.

Il s’agit d’un essai écologique c’est-à-dire d’une réflexion menée sur l’état actuel de notre planète, réflexion qui ne vise pas à l’exhaustivité mais tente plutôt d’amener pour le lecteur des pistes de questionnement et de mettre en place quelques éléments de réponses.

Cette réflexion prend parfois des allures de roman (pages 11 à 13 ; p 15) avec des descriptions à l’imparfait et des passages narratifs. L’objectif de ces passages « romancés » est ici de capter l’attention du lecteur qui pourrait parfois être rebuté par le côté trop essayiste, ou perçu comme tel, de cette réflexion.

Comme nous venons de le signaler c’est l’écologie, c’est-à-dire un mouvement visant à instaurer un meilleur équilibre entre l’homme et son environnement naturel ainsi qu’à la protection de celui-ci, qui constitue le thème central de cet ouvrage.

Plus précisément, ainsi que le définit le titre, La Terre en héritage, c’est l’avenir de notre planète qui se trouve ici mis en question. La question centrale est alors de savoir quelle planète nous créons aujourd’hui (en l’occurrence au seuil du XXIème siècle) et quelle planète nous souhaitons laisser demain à nos descendants. Il s’agit donc d’une démarche à la fois synchronique et diachronique.

Par ailleurs, cet ouvrage ne se contente pas de poser des questions à l’écocitoyen qui sommeille dans chaque lecteur mais il tente aussi de répondre à la question suivante : comment faire, quelles solutions peut-on d’ores et déjà mettre en œuvre pour protéger notre planète maintenant que nous avons pris conscience du danger ? Il propose ainsi de nouveaux thèmes de réflexion et d’action qui permettraient, tant sur le plan individuel que politique, la mise en place d’un courant de réformes en vue de protéger l’homme, la nature et la vie sous toutes ses formes.

Ce livre est la transcription d’une conférence-débat du 18 octobre 1999. La question du bonheur est centrale à la philosophie, en ce sens que la philosophie a pour but la sagesse, et que la sagesse est le bonheur dans la lucidité. Ainsi, la philosophie servirait à être heureux. André Comte-Sponville renoue avec la tradition des philosophes grecs pour qui cette question était essentielle. Etymologiquement, la philosophie, c’est l’amour de la sagesse. La sagesse est une pratique humaine : connaître la vérité pour agir bien. Le bonheur s’obtiendrait donc dans un certain rapport à la vérité. Il s’agit alors de penser non pas pour être heureux, mais de penser une idée parce qu’elle paraît vraie. En ce sens, le bonheur est le but de la philosophie, et la vérité en est sa norme.

Charles Gardou : professeur à l'université Lumière Lyon II, directeur de l'ISPEF, il consacre ses ouvrages à la vulnérabilité et à ses multiples expressions, en particulier aux situations de handicap. Il enseigne sur : l'anthropologie culturelle et l'éducation interculturelle, la problématique de l'adulte en formation, l'anthropologie du handicap et l'éducation adaptée. Il dirige un laboratoire de recherche sur les situations de handicap, l'éducation et le travail social. Il a fait partie du groupe de travail « Éducation, Scolarisation, Formation et Insertion Professionnelle » dans la perspective de la révision de la loi d'orientation du 30 juin 1975. A travers l'expérience directe des acteurs concernés ou impliqués, il tente de comprendre et donner à comprendre la situation de handicap et ses multiples résonances.