Regards croisés sur l’adolescence, son évolution, sa diversité : Marcel Rufo et Marie Choquet.

L’auteur, dans ce chapitre, s’interroge sur le message véhiculé par certains passages à l’acte. Pour Freud, le passage à l’acte dans le transfert est un agir qui sert à ne pas se remémorer. Pour Lacan, il existe deux types de passages à l’acte : • Ceux qui n’offrent pas de possibilité d’interprétation et qui témoignent souvent d’un choix impossible : la castration ou la mort. • Ceux qui sont souvent des comportements adressés à l’autre comme messages à déchiffrer. Celui qui agit ne sait pas ce qu’il est en train de montrer : il demande à l’autre d’interpréter son acte. « C’est l’autre qui se doit de savoir que se taire est un équivalent de le laisser mourir » Ici, Lacan nous incite à répondre à l’acte, en essayant de lui donner du sens. Cela permet de découvrir le discours « agi » que sous-tendait l’acte.

La naissance de mon intérêt pour cet ouvrage fait suite à une journée de flânerie dans une librairie à la recherche d'une lecture en rapport avec le stage en cours. Je ne puis expliquer pourquoi je fus attiré par ce livre nouvellement sorti, peut-être le titre ? Ou peut-être après un furtif regard à l'intérieur où des témoignages semblaient vivre entre les récits des auteurs ! Cet ouvrage m'a paru être un bon approfondissement des cours de sociologie, de normes et de catégorisations qui m'ont intéressé durant cette deuxième année de formation. Et puis dans mon parcours professionnel en tant que monitrice éducatrice, je n’ai pas souvent été confronté à ce genre de population (par crainte, peut-être, mais surtout par méconnaissance).

Ce livre est la transcription d’une conférence-débat du 18 octobre 1999. La question du bonheur est centrale à la philosophie, en ce sens que la philosophie a pour but la sagesse, et que la sagesse est le bonheur dans la lucidité. Ainsi, la philosophie servirait à être heureux. André Comte-Sponville renoue avec la tradition des philosophes grecs pour qui cette question était essentielle. Etymologiquement, la philosophie, c’est l’amour de la sagesse. La sagesse est une pratique humaine : connaître la vérité pour agir bien. Le bonheur s’obtiendrait donc dans un certain rapport à la vérité. Il s’agit alors de penser non pas pour être heureux, mais de penser une idée parce qu’elle paraît vraie. En ce sens, le bonheur est le but de la philosophie, et la vérité en est sa norme.

L’écart entre les positions masculines et féminines s’est fortement réduit : les femmes ont acquis la capacité de décider de leur vie individuellement et socialement. Pourtant, le maintien têtu de certaines discriminations sexuées et la reconstitution de nouvelles formes d’inégalités là où on ne les attendait pas montrent que si la domination masculine semble s’être atténuée, elle n’a pas disparu et a ressurgi dans d’autres domaines. La réorganisation d’un certain nombre d’attributs et de valeurs associés au « masculin » et au « féminin » s’est effectuée tout au long du XXème siècle, avec une intensification lors des évènements de mai 1968 et avec le mouvement féministe.