Educateur spécialisé
L'éducateur spécialisé est un travailleur social qui participe à l'éducation d'enfants et d'adolescents dits inadaptés. Il soutient aussi des adultes présentant des déficiences physiques et/ou psychiques pour les aider à retrouver de l'autonomie.
La relation éducative : Un outil professionnel pour un projet humaniste De Philippe Gaberan
Philippe GABERAN, anciennement Éducateur Spécialisé est aujourd’hui formateur à l’ADEA de Bourg-en-Bresse et rédacteur au journal Le Lien Social. Il détient une Maîtrise de Philosophie et est spécialisé en Histoire et en Philosophie de l’éducation. Dans cet ouvrage, P. Gaberan répond à la question : « à quoi ça sert d’être éducateur ? » Selon lui, tout le sens de ce métier ou de cette vocation se trouve au sein de la relation éducative. La relation éducative est un accompagnement, un cheminement aux côtés de … et non pas une relation laissant lieu à une toute puissance de l’éducateur sur l’éduqué. Elle ne tend pas à guérir ou à ramener des personnes dans la norme, mais à trouver, au-delà de la différence et de la souffrance, un sens à leur vie. La visée de cette relation éducative est d’accompagner la personne « du vivre à l’exister ».
L’auteur s’appuie ici sur certains auteurs et ouvrages pour nous aider à comprendre son résonnement : Philippe Meirieu, Maldiney, Jean-Jacques Rousseau, le Compte de Condillac et bien d’autres. Afin de donner une dimension concrète à son résonnement, P. Gaberan s’appuie sur des situations de vie vécues, dans son métier d’éducateur, auprès de cinq jeunes adultes en difficultés d’insertion sociale ayant tous en commun une souffrance à vivre et une grande difficulté à exister. Cet ouvrage fait partie de la collection « L’éducation spécialisée au quotidien », fondée par Joseph Rouzel et dirigée par Daniel Terral. Elle donne la parole aux acteurs de l’éducation spéciale, « ces orpailleurs du quotidien » qui se taisent trop souvent, afin de dire avec leurs mots et leurs ressentis ce qui fait l’essentiel de leur travail. Ce livre, a été édité par « érès » en 2015 (la première édition date de 2003). Il contient 146 pages. I.
Deux postulats : « nul ne demande à naître » et « il ne suffit pas de naître pour être » : Althusser disait : « chacun entre dans la vie comme on prend un train en marche. » On ne choisit pas de naître, on ne le demande pas, on naît. Chacun vient au monde avec des handicaps plus ou moins importants : physiques, mentaux, psychiques, sociaux, économiques… Ces handicaps sont bien souvent sources de souffrances. Alors comment ne pas se poser la question : Comment dois-je vivre, et pourquoi dois-je vivre en subissant le caractère injuste de la souffrance alors que je n’ai pas demandé à naître ? Grandir, être, c’est accepter que le monde ne soit pas que jouissance comme le croît le nourrisson, c’est devenir autonome, c’est apprendre à faire le choix de s’affirmer, de ne plus se laisser guider aveuglément par les circonstances ou les personnes, c’est faire ses propres choix en connaissance de cause, c’est se tourner vers l’avenir.
Hors, pour certaines personnes en grande souffrance, le présent est happé par le passé, cela les empêche de se tourner vers l’avenir. Pour exemple, une personne souffrant d’un lourd handicap peut refuser de vivre, d’avancer tant que son handicap ne sera pas effacé. Elle reste ancrée dans son passé, refusant d’accepter les réalités présentes. Elle ne pourra pas avancer tant qu’elle ne se sera pas acceptée telle qu’elle est, tant qu’elle n’aura pas appris à s’aimer elle-même
| Catégorie: | Fiche de lecture Educateur spécialisé |
| Type de fichier: | application/pdf |
| Historique du document: | 0 |
Chacun des éléments constituant le site SocioDoc.fr sont protégés par le droit d'auteur. Il est donc strictement interdit d'utiliser, reproduire ou représenter même partiellement, modifier, adapter, traduire, ou distribuer l'un quelconque des éléments.
En cochant la case ci-dessous, j'accepte les conditions générales d'utilisation de SocioDoc.fr.
Documents associés
L’enfant chauve-souris souffre d’absence de repère ou de modèle. C’est un enfant victime des défaillances de la société. Il est le premier à payer les conséquences des inégalités, du système scolaire qui ne répond plus à sa fonction de promotion sociale. L’une des conséquences de l’absence de repères structurants est la mise en place chez les enfants chauve-souris de comportements violents. Les enfants chauve-souris sont victimes de la fracture sociale qui s’amorce en France dans les années 1990. Avec elle, la socialisation primaire dans la famille, la promotion sociale par l’école, l’insertion dans le monde du travail par la formation, ne sont plus assurées. A la fracture sociale s’ajoute une ségrégation urbaine, une discrimination sociale et culturelle. Certains territoires comme les banlieues sont davantage touchés par ces phénomènes qui renforcent le sentiment d’exclusion des enfants chauve-souris et leur méfiance à l’égard des institutions.
Ce livre est composé d’un avant-propos, d’une introduction, d’une partie centrale découpée en six et d’un épilogue. Tous les chapitres se composent de la même façon : il y a un constat puis une confrontation entre le point de vue de l’épidémiologiste et du pédopsychiatre. Ce dernier propose de nombreux cas cliniques pour illustrer ses propos. Les différentes parties sont : • L’adolescence, au fur et à mesure • La vie au quotidien, ou la vie tout court • La famille avant tout • L'école en questions • Les accidents de la vie • Ce qui fait peur
D'une manière philosophique, J. Riffault incite à la réflexion sur ces différentes idées et sur ce que les travailleurs sociaux font de leur activité, pourquoi ils la mènent ainsi et pas autrement. Ce livre veut nous montrer que la philosophie tient une place importante dans nos professions éducatives car elles n'est pas productrice de connaissances utiles et concrètes mais sert à penser par nous-mêmes, à répondre de « l'intérieur » aux questions qui se posent à nous. Elle permet ainsi à chacun d'exercer son propre jugement. De plus, en raison du statut incertain et constamment en mouvement des métiers du travail social, on ne peut se contenter de connaissances purement utiles. La philosophie permet donc de s'interroger sur les savoirs que l'on possède dans leur rapport à la vérité, sur ce que nous faisons aux autres et si ce que nous faisons a bien un sens pour nous mêmes et pour les autres.
Durkheim dans ce texte nous expose deux sortes de solidarité positive, l'une qui dérive des similitudes, l'autre de la division du travail. Il distingue par la suite deux types de solidarité sociale.
L’une mécanique dans laquelle les individus sont semblables et partagent la même conscience commune sans spécialisation des tâches et l’autre organique dans laquelle les tâches sont différenciées et dans laquelle le corps social va se diviser en sous-groupes spécialisés. C'est cette différenciation qui permet l'individualisation.