L’amour et la haine : Mélanie KLEIN

J’ai choisi le livre Le choix d’éduquer de Philippe Meirieu afin de découvrir la place de l’éthique dans la pédagogie, dans l’entreprise éducative. J’avais pour but de comprendre quelle posture adopter lorsqu’on accompagne les usagers vers leur émancipation. L’intérêt de ce livre était pour moi d’apprendre à me positionner dans le respect d’autrui et de moi-même. Lire ce livre avait pour autre intérêt de découvrir les différentes méthodes d’éducation, d’interventions auprès des usagers. Dans un premier temps, je vous présenterais l’auteur Philippe Meirieu. Puis dans une seconde partie, je résumerais l’ouvrage, en détaillant les parties les plus pertinentes selon moi. Je terminerais par décrire ce que le livre m’a apporté et le questionnement qui en a découlé.

Daniel Pennac, de son vrai nom Daniel Pennacchioni, est un écrivain français né à Casablanca, au Maroc, en 1944. Il reçoit le prix Renaudot en 2007 pour son essai Chagrin d'école. A la suite d’un parcours scolaire très chaotique lors de sa jeunesse, il obtient néanmoins une maîtrise de lettres à Nice, puis il entre dans l'enseignement. Il commence à écrire pour les enfants et finit par proposer Au Bonheur des Ogres à la Série noire. Bref, parcours atypique pour un ancien « cancre » de l’école républicaine.

Dans son ouvrage, Souffrance en France, la banalisation de l’injustice sociale, qu’il écrit en 1998, le thème principal est « les différentes phases de la souffrance au travail et de la banalisation du mal. » Il se pose la question de « comment parvenons-nous à accepter sans protester les contraintes de travail toujours plus dures dont nous savons qu’elles mettent en danger notre intégrité mentale et physique » Il aborde des thèmes comme la peur, la honte, la domination, l’intolérance, la soumission et l’aliénation. Il révèle comment, pour pouvoir endurer la souffrance on se protège par l’intermédiaire de différents processus, stratégies. « A la lumière du concept de distorsion communicationnelle de Jürgen Habermas ou de celui de la banalité du mal de Hannah Arendt, il met au jour le processus qui fonctionne comme un piège. Alors la souffrance devient pensable ».

Ce livre est la transcription d’une conférence-débat du 18 octobre 1999. La question du bonheur est centrale à la philosophie, en ce sens que la philosophie a pour but la sagesse, et que la sagesse est le bonheur dans la lucidité. Ainsi, la philosophie servirait à être heureux. André Comte-Sponville renoue avec la tradition des philosophes grecs pour qui cette question était essentielle. Etymologiquement, la philosophie, c’est l’amour de la sagesse. La sagesse est une pratique humaine : connaître la vérité pour agir bien. Le bonheur s’obtiendrait donc dans un certain rapport à la vérité. Il s’agit alors de penser non pas pour être heureux, mais de penser une idée parce qu’elle paraît vraie. En ce sens, le bonheur est le but de la philosophie, et la vérité en est sa norme.