Cahier du soir d’un éducateur : Jean Cartry

D'une manière philosophique, J. Riffault incite à la réflexion sur ces différentes idées et sur ce que les travailleurs sociaux font de leur activité, pourquoi ils la mènent ainsi et pas autrement. Ce livre veut nous montrer que la philosophie tient une place importante dans nos professions éducatives car elles n'est pas productrice de connaissances utiles et concrètes mais sert à penser par nous-mêmes, à répondre de « l'intérieur » aux questions qui se posent à nous. Elle permet ainsi à chacun d'exercer son propre jugement. De plus, en raison du statut incertain et constamment en mouvement des métiers du travail social, on ne peut se contenter de connaissances purement utiles. La philosophie permet donc de s'interroger sur les savoirs que l'on possède dans leur rapport à la vérité, sur ce que nous faisons aux autres et si ce que nous faisons a bien un sens pour nous mêmes et pour les autres.

Il s’agit d’un essai écologique c’est-à-dire d’une réflexion menée sur l’état actuel de notre planète, réflexion qui ne vise pas à l’exhaustivité mais tente plutôt d’amener pour le lecteur des pistes de questionnement et de mettre en place quelques éléments de réponses.

Cette réflexion prend parfois des allures de roman (pages 11 à 13 ; p 15) avec des descriptions à l’imparfait et des passages narratifs. L’objectif de ces passages « romancés » est ici de capter l’attention du lecteur qui pourrait parfois être rebuté par le côté trop essayiste, ou perçu comme tel, de cette réflexion.

Comme nous venons de le signaler c’est l’écologie, c’est-à-dire un mouvement visant à instaurer un meilleur équilibre entre l’homme et son environnement naturel ainsi qu’à la protection de celui-ci, qui constitue le thème central de cet ouvrage.

Plus précisément, ainsi que le définit le titre, La Terre en héritage, c’est l’avenir de notre planète qui se trouve ici mis en question. La question centrale est alors de savoir quelle planète nous créons aujourd’hui (en l’occurrence au seuil du XXIème siècle) et quelle planète nous souhaitons laisser demain à nos descendants. Il s’agit donc d’une démarche à la fois synchronique et diachronique.

Par ailleurs, cet ouvrage ne se contente pas de poser des questions à l’écocitoyen qui sommeille dans chaque lecteur mais il tente aussi de répondre à la question suivante : comment faire, quelles solutions peut-on d’ores et déjà mettre en œuvre pour protéger notre planète maintenant que nous avons pris conscience du danger ? Il propose ainsi de nouveaux thèmes de réflexion et d’action qui permettraient, tant sur le plan individuel que politique, la mise en place d’un courant de réformes en vue de protéger l’homme, la nature et la vie sous toutes ses formes.

« Les objets flottants sont des aimants qui attirent en surface le savoir présent dans la profondeur et le rendent efficace. Ce ne sont pas des ouvre-boîtes pour briser le silence » p 14. Telle est l’idée que j’ai retenue à travers la lecture de cet ouvrage.

Les objets flottants proposent au lecteur des outils qu’il est possible d’utiliser dans le cadre de l’intervention auprès des familles. Avant de présenter les différents outils, les auteurs partagent avec nous une définition de la famille.

Cette définition se vaut large afin de transmettre, en substance, la complexité du système mais aussi des enjeux qu’elle offre. J’ai choisi d’axer ma lecture sur leur présentation de la famille.

Patrice Bonnewitz, nous présente les éléments permettant de comprendre l’approche sociologique de P. Bourdieu à travers la présentation de l’Homme puis de ses travaux sur la société, la culture et l’école. L’auteur essaie également de nous démontrer comment P. Bourdieu s’est inspiré de ses prédécesseurs (Marx, Weber, Durkheim), tout en élaborant une approche spécifique qualifiée de « structuralisme génétique » qui objective le monde social comme matrice de la genèse des comportements sociaux. Nous constatons que P. Bourdieu pense la société à travers le concept de domination.