La Femme dans la société Française : Thierry Blöss et Alain Frickey

L’idée est la découverte d’une religion du point de vue d’un enfant de onze ans en confrontation avec la sienne, qui au début va généraliser et même se permettre de justifier son vol en pensant « après tout c’est qu’un arabe ». Mais qui par la suite découvre que Mr Ibrahim n’est pas Arabe mais Musulman, « -Qu’est-ce ça peut vous faire à vous ? Moïse, c’est juif c’est pas arabe – Je ne suis pas arabe, Momo, je suis musulman – Alors pourquoi on dit que vous êtes l’Arabe de la rue, si vous êtes pas arabe – Arabe, Momo, ça veut dire « ouvert de huit heures du matin jusqu’à minuit et même le dimanche » dans l’épicerie ».

En découvrant M Ibrahim, Moïse découvre aussi l’Islam. Et il va trouver dans cette religion et plus particulièrement dans ce courant qu’est le Soufisme un exutoire à sa colère qu’il a envers ces parents et une autre façon de voir la vie. « - Un tekké ce n’est pas un dancing, c’est un monastère….Pendants les premiers tours, je me disais : je suis heureux avec M Ibrahim. Ensuite, je me disais : je n’en veux plus à mon père d’être parti. A la fin, je pensais même : Après tout, ma mère n’avait pas vraiment le choix lorsqu’elle… ». « Alors, aujourd’hui encore, quand ça ne va pas : je tourne ».

Résumé : Cet ouvrage s'ouvre sur une présentation rapide de ce qu'on appelle l'école de Palo Alto. Ce courant est né de la rencontre d'éminentes personnalités scientifiques appartenant à des disciplines différentes. Ces hommes et ces femmes ont contribué à l'élaboration d'une nouvelle théorie de la communication et des relations humaines, d'une nouvelle conception du changement. Celles-ci ont donné lieu à des pratiques de thérapie et d'intervention profondément novatrices.

Jetant les bases d'un nouveau paradygme scientifique, Bateson, Von Foerster, Satir, Weakland, Haley, Jackson, Watzlavick ou Erikson, pour ne citer qu'eux, vont construire une méthodologie basée sur une approche systémique et interactionniste qui va bouleverser les modèles psychologiques antérieurs. Ce mouvement représente une véritable révolution dans les sciences humaines. Pour bien saisir les aspects théoriques et pratiques de cette théorie complexe et innovante, le livre s'articule en quatre volets. Le premier expose la « théorie de la communication » sur laquelle se fonde la démarche. La 2ème partie s'attache à expliquer comment s'est élaborée une méthodologie du changement, différente du comportementalisme et de la démarche psychanalitique. 

Dans l’introduction de l’ouvrage, M. Blanc et J.M. Breuvart ont choisit de définir le concept d’interculturalité, en partant de sa naissance, puis en s’interrogeant sur ce qu’il représente aujourd’hui. Tout commence réellement au dix-huitième siècle. L’esprit des Lumières a provoqué de grands changements avec, entre autre, la création de la république française laïque, et prônant l’égalité et la fraternité. Cette philosophie insiste sur la reconnaissance des droits de l’homme, et de sa liberté de penser et d’agir, tout en respectant l’autre.

Il s’agit d’une véritable révolution qui constitue également un prélude à l’interculturalité, en considérant que la pluralité des nations devrait aboutir à la recherche individuel d’un idéal d’humanité, qui s’étendrait aux autres nations, pour former une confédération d’Etats animés par le même idéal. Cette idée est motivée par la croyance que l’esprit d’une nation réside en l’habitude du bien et du vrai. Or, tout d’abord, l’idéal de la raison est difficile à définir, puisque le monde est instable.

Philip Mondolfo avait fait l’hypothèse de deux évolutions de l’action sociale : une, qui se recentrerait sur les services traditionnels et une autre, qui inciterait les professionnels à de nouvelles pratiques et notamment le développement social. Aujourd’hui, il affirme que la deuxième hypothèse : le développement social, devient une nécessité. Nous n’avons plus le choix si nous voulons survivre à la crise du travail social, et à sa dévalorisation. Il faut non seulement intégrer le développement social dans les pratiques, mais également en prendre la tête : la conduire.