Travail Culture et Handicap

A partir des phénomènes qui gravitent autour de l'identité, (crises d'identités, recherche des identités, perte d'identité) cet ouvrage permet de comprendre comment se construit et se reconstruit l'identité humaine, dès l'enfance, et tout au long de la vie. L'identité est perçue comme un produit de socialisations successives. L'auteur s'intéresse à la problématique de la socialisation qui peut être perçue comme un processus de construction de l'identité individuelle ("identité pour soi") et comme fondement de l'ordre social ("identité pour autrui").

Ce livre est la transcription d’une conférence-débat du 18 octobre 1999. La question du bonheur est centrale à la philosophie, en ce sens que la philosophie a pour but la sagesse, et que la sagesse est le bonheur dans la lucidité. Ainsi, la philosophie servirait à être heureux. André Comte-Sponville renoue avec la tradition des philosophes grecs pour qui cette question était essentielle. Etymologiquement, la philosophie, c’est l’amour de la sagesse. La sagesse est une pratique humaine : connaître la vérité pour agir bien. Le bonheur s’obtiendrait donc dans un certain rapport à la vérité. Il s’agit alors de penser non pas pour être heureux, mais de penser une idée parce qu’elle paraît vraie. En ce sens, le bonheur est le but de la philosophie, et la vérité en est sa norme.

L’auteur, dans ce chapitre, s’interroge sur le message véhiculé par certains passages à l’acte. Pour Freud, le passage à l’acte dans le transfert est un agir qui sert à ne pas se remémorer. Pour Lacan, il existe deux types de passages à l’acte : • Ceux qui n’offrent pas de possibilité d’interprétation et qui témoignent souvent d’un choix impossible : la castration ou la mort. • Ceux qui sont souvent des comportements adressés à l’autre comme messages à déchiffrer. Celui qui agit ne sait pas ce qu’il est en train de montrer : il demande à l’autre d’interpréter son acte. « C’est l’autre qui se doit de savoir que se taire est un équivalent de le laisser mourir » Ici, Lacan nous incite à répondre à l’acte, en essayant de lui donner du sens. Cela permet de découvrir le discours « agi » que sous-tendait l’acte.

Parce qu'AUSLOOS nous conseille de nous emparer de son livre comme nous le souhaitons, j'ai choisi de résumer les trois lignes directrices de sa pensée, le temps, le chaos et le processus, sans réellement suivre le squelette du livre. Cela évitera, par ailleurs un grand nombre de répétitions dont l'auteur reconnaît lui-même qu'elles sont nombreuses.